Connecting the Dots with Ana Rosa de Lima

The founder and director of Meli Bees Network on combining environmental and social positive impacts in her organization's many partnerships with Indigenous and local-led projects in Brazil.

It's impossible to discuss the global climate and biodiversity crisis without talking about the Amazon. Deforestation, illegal mining and logging have reached alarming levels in recent years, pushing crucial ecosystems to the brink. The Amazon bears the visible scars of our collective impact on the planet: pollution, overconsumption, inequality, alienation.

In Brazil, Indigenous communities continue to struggle for their right to inhabit and manage their land. Their lives are under constant threat, despite their globally recognized invaluable contribution to our environmental well-being. Colonization is far from over, and survival is on the line for many of these communities.

It's a critical time to listen to people like Ana Rosa de Lima, the founder of Meli Bees Network, who works to protect Indigenous Peoples' rights and self-determination. Drawing from her Indigenous ancestry and driven by the ecological, cultural, and social tragedy unfolding in the Amazon, Ana Rosa and a generation of Amazonian leaders established Meli Bees. Their goal is to strengthen land protection and regeneration through Indigenous and local-led projects. Ana Rosa is committed to amplifying the voices of the communities she works with and creating networks of knowledge, solidarity, and allyship to tackle the enormous challenges we face.

Play the video version below (English and Portuguese subtitles available), or scroll down for the podcast version and the transcript in English and Portuguese.

ENGLISH TRANSCRIPT

MARIANA MARQUES (AZIMUTH WORLD FOUNDATION'S PRESIDENT)

Hello, Ana Rosa. Thank you for accepting our invitation to Connecting the Dots. I want to start by asking you to introduce yourself and briefly describe your organization, Meli Bees Network.

ANA ROSA DE LIMA

Hi, Mariana. Thank you very much for the invitation. I'm honored to be here with you. Meli is a nonprofit organization that engages a network of Indigenous and local communities in endangered areas.

Right now we are focused mostly in Brazil. We started in the Amazon area, and we grew up now for two others. We are also developing projects in two other biomes within the country. And we support them to develop their own projects, leading with their own vision of the future they want.

MARIANA MARQUES

Thank you. And Ana Rosa, before we delve into the solutions you're working on, could you tell us about the context that led to the creation of Meli Bees? What is the "Arc of Deforestation," and what have you witnessed regarding the Amazon's deforestation and its impact on Indigenous communities?

ANA ROSA DE LIMA

The "Arc of Deforestation" is the area, that happens to be like an arc, in the Amazon, where most of the deforestation there has historically taken place. I grew up in a city called Marabá. And there I could see how much the crimes against the forest, the crimes against the environment, are deeply connected with crimes against Human Rights. That's basically what moved me most.

Another crucial reason of why this project started is because when we first did a crowdfunding project to engage with the Kayapós, we raised the attention of many other Indigenous and local communities in the area. We saw the engagement, and we saw the need of support for Indigenous and local communities in the area. We saw that we could have partners, that there were many partners already on the ground, ready to develop regenerative projects.

And from there, the first year, we did a a bunch of separated projects. Kind of one project here, one project there, with different communities. And now we are trying to have a stronger ecosystem approach, because we see the need of a larger environment. And basically we are establishing this structure for them to connect, and to have this base where they can start the projects, and where they can have the support for the projects.

Another crucial thing is that we saw the big advantage of when one community is more active on the network. So we have monthly events, since they start. We always had update calls online, just for us to to get to know each other better. And we saw the importance of this participation, for them to interact. But at the same time, we also see the large amount of communities that don't have access to a stable Internet connection. So we try to juggle with these two different situations, and engage the communities with events, and with workshops, and with simply calls or conversations, as long as we can.

MARIANA MARQUES

Your organization's name is inspired by native stingless bees. Can you tell us about your work with the Meliponini and why they are an inspiration and guide for Meli Bees' philosophy as an organization?

ANA ROSA DE LIMA

Great question. We are Melli Bees Network, so the idea of this network is very strong for us since the start. And Meli Bees is because we work with the Meliponini bees.

I mentioned that we did a crowdfunding in the very start of 2019. We did a crowdfunding to work with Meliponini bees, to support the Kayapós to do so. And the Meliponini are stingless bees, they are native. They are actually native to all tropical and subtropical regions across the globe. And even though there are more than 400 registered species of them, there's very little information. Even in Brazil, many people don't know about them.

The bees, they go to the forest, they go to the plants, to the flowers, to gather their food. So they primarily go for food. But when they do so, they do ecosystem services. We try to have the same vision. We want to develop activities that have both impacts, for the environment and for the community.

If we support Indigenous futures quite broadly, we do so. If we work with regenerative agriculture, we do so. If we work with native bees, we do so as well. And we work with activities that have both social and environmental positive impact.

When we first started, we started to hear also from other Indigenous communities. There were products from the stingless bees used to make arrows, some details on the arrows they use. So we also see, on this regard, just looking for this little species, a bunch of points that are related with culture, the environment, health, food, and so on.

MARIANA MARQUES

Thank you for sharing, Ana Rosa. Many of us might have come across the terms "Agroecology" or "Bioeconomy" before. Still, it will be great to learn from you what these regenerative practices mean, and why they are the basis for your work with Indigenous communities.

ANA ROSA DE LIMA

Sure. I do think there are many different views on regenerative agriculture, on regeneration, agroecology, and so on. And for us, the main point of it is to be led by the communities, and to be biodiverse, and to have a good care of the microbes and the soil, so the soil microbiology. So, healthy soil, healthy community, healthy biodiversity.

We see the long term need to have the real engagement of the community. That the community doesn't simply accept that to be done with them. The community is actively involved on making that happen.

MARIANA MARQUES

Meli Bees Network already engages leaders from over 50 communities in endangered areas of the Brazilian Amazon, primarily in the states of Pará and Maranhão. How did you initiate connections with these Indigenous and local communities?

ANA ROSA DE LIMA

First of all, I connected with them because they were my friends. I went to university with Indigenous people. I grew up exactly in Maranhão, and Piauí, Pará. So that's kind of the region I knew as home. But I have to say that this was the start. The first communities, I kind of knew directly. The second generation of communities, I didn't know directly anymore. They knew each other, and they kind of brought more communities, and more and more. So, a network started to grow by itself.

We also grew to other states in Brazil, like Maranhão. Also, other biomes. We are in the Amazon, we are doing projects in Mata Atlântica, so Atlantic Forest, and in the Serrado, as well. We also work between the Serrado and the Amazon. These two biomes, they are next to each other, and there are Indigenous communities that have both biomes in the same area. Like the part of the Amazon that is close to Serrado, the same community lives in both. There are some communities that live only in the Serrado, like the Krahô. The Krahô live in the Serradão, kind of the very Serrado areas. The Guajajara live in both. We also work with the Tupinambá that live in the Atlantic Forest, and it's a whole other context. Because they're the first Indigenous that had contact with the non-Indigenous people, with the Europeans. We work with communities in which the parents were the first generation that had contact with the non-Indigenous. So that is quite different, but at the same time, we see many points that connect them, regardless of being in these different biomes, these different contexts. They anyways get connected, and can exchange many, many ideas, and help each other.

In the first years, we did a lot of projects with regenerative agriculture, agroecology. And native beekeeping, of course. We do have native beekeeping as one of our core projects. And we also did some storytelling activities, that were actually more story-listening, and basically engaged the communities to listen again to their own stories, to reflect on their own stories. So these were the first years. This year, we are very open to what the communities see that they need.

Right now we are focusing on food sovereignty. And we did a couple of different projects. We are working on a community kitchen with the Pataxó Hã-Ha-Hãe. At the same time, with the Guajajara, they're doing seeds collection, seedlings production, native beekeeping, for the reforestation of their forest, to protect their forest. While with the Apurinã, they are doing some agroecology work with the schools. And that's a common point that I saw very often. Many Indigenous communities engage the local schools. Regardless of the topics, all these projects want to engage somehow the local schools. With the Gaviões, the kids are painting their traditional patterns in their beehives, so they are involving the schools. The Pataxó Hã-Ha-Hãe are inviting the kids from the school to be a part of the process of working on the community kitchen, but also working on the regenerative agriculture they're making to support the kitchen, as this meeting place to kind of reconnect through their traditional exchange.

MARIANA MARQUES

And Meli Bees' team includes members of Indigenous communities, right?

ANA ROSA DE LIMA

We need that for the projects to engage locally. We need their help, their understanding, their support, to be sure that these projects will be successful locally. And we learn a lot with them, because they are the ones who actually have the local knowledge, who know which direction the project should take, or who they should engage more.

A point that maybe I didn't talk so much about is the community science. Because we also engage a lot with universities, to help us answer questions raised by the communities. So sometimes the communities share, "Oh, this is happening. Why is that happening? How can I better work in a situation?" Or, "Look at this bee. Do you have information about this bee? Or this plant?" So we try to connect these two actors, and of course in non-colonizing ways.

MARIANA MARQUES

Yes, I was going to ask that, Ana Rosa. How do you involve Indigenous communities in research, without engaging in data extractivism, and prioritizing the communities' desires?

ANA ROSA DE LIMA

I think a good start, a very good start, is to first wait for questions that are raised by the communities. Because we need to understand that Indigenous communities do pay attention and they do study in their own manner the local biodiversity.

I remember Jonas Guajajara, one of the team members, saying, "We have these, these and these bees. But these, these and these the non-Indigenous don't know, because I have looked a for information about them, and I don't think you are aware. I don't know the name in Portuguese, and probably you are not aware of it." And to try to connect these two different perspectives can maybe help to gather information about the species, and understanding. Of course they have the local understanding, the local wisdom of what happens. But sometimes they do also want to exchange, to try to raise their information about these plants, or these bees, or these species. And that can be either from another local community, or maybe a university. Practitioners or academics can maybe support. Sometimes other practitioners have even more knowledge than the local university. There's not only one solution. But I think the start is to be guided by the communities, to answer questions raised by them.

MARIANA MARQUES

It's good that the science community is also embracing, and being more open to receive Indigenous knowledge. Science in different fields can still be very conservative, but we're starting to see some research being more open and more in sync with Indigenous ways.

ANA ROSA DE LIMA

And we are lucky, because we actually have been approached by the universities, more than the other way around. Normally, the university partners that we have contact with, are the ones who are already open to that. So we never had problems with university partners. The ones that come to us normally have an aligned vision with us.

MARIANA MARQUES

The methodology employed by Meli Bees involves engaging community members, a contributors' team, hubs and partners for each project. How important is it for projects developed with Indigenous communities to become Indigenous-led and managed by Indigenous Peoples?

ANA ROSA DE LIMA

I'm right now writing a blog post that's probably going to be released  before this interview comes out, and it is on something that I saw happening last week. Three communities came up to us, to share progress on the projects we developed with them.

So, with the storytelling workshop, the local community started an elder group in the community. And this group is now doing another project with us, this semester, on native bees. And that was very beautiful to see, how one project developed to the other.

Then, there was the project of the school, with the Gaviões. We did the project last year, for them to have this beehive area. It's circa 50%-60% bigger now, the area, because they multiplied the beehives, and all the multiplied beehives are being kept in the little houses that were painted by the school students. It's a project that was finished. Our part, of Meli, is over. But they continued, because they had this motivation, they had this clear vision, they wanted to continue.

And I was impressed, because it was really within two weeks, all three messages. The third message was from Francisco Guajajara. Last year, he took part in an agroecology workshop in another community, in Pará. He's from Maranhão, from the Arariboia Indigenous area. And this year he shared some photos from his work, based on what he learned last year. He's working in his community, doing an agroforestry system, using local ingredients to make the fertilizers.

We are trying to establish a culture of every year doing a regenerative agriculture workshop with the communities. And this year, the regenerative agriculture workshop is going to be exactly in Francisco's village. So for me, to see that, that Francisco already with his knowledge from last year, he's already putting it in practice in his community, and to just imagine how much more he will learn with the workshop going exactly to his community... And this workshop this year is very special, because we are bringing a teacher with a lot of experience with other Indigenous communities, like the Guarani in São Paulo, who are doing really Indigenous-based regenerative agriculture. Great examples, that show the other Indigenous communities how they can support their own food security when they start to work with their soil, with their biodiversity. It's very nice.

For me, these were exactly three examples that show how the communities, being autonomous,  can continue these projects, or these events. I was very touched. And of course, we do wonder very often, "OK, how can I make the communities really autonomous?" It's about being a partner in the journey. And I do think there is also this misconception. Autonomy is not only about having financial support for the community. Autonomy is to have the support, and there are many different capitals for that. There is the environmental capital, the social capital. There are heaps of capitals that communities need, to be autonomous.

MARIANA MARQUES

And how does international visibility contribute to the success of these projects?

ANA ROSA DE LIMA

With the international visibility, I was able to raise the funds for Meli to start. Even though I grew up in the Amazon, I've a migrant for a few years in Germany, in the European continent. With my social background in Brazil, I wouldn't be able to simply take a year off to do volunteer work to open a nonprofit organization, it would not be possible.

And here I have a found a few partners that could support us in doing that. Basically the international visibility is to raise support, to raise funds, to do the projects on the ground. Of course we also work with the global awareness, here. We see a lot of people here interested on getting to know more about these communities. And our aim is that very soon we can also bring Indigenous knowledge here. To exchange this knowledge actually on both ways would be the ideal.

And of course the culture is a super big topic. There are many Indigenous film makers. There's of course the awareness, the political awareness. The international visibility. I think all of that can play a role, together, to make a world that respects Indigenous traditions, local traditions, viewed together. A work that really connects us with each other.

MARIANA MARQUES

Going a little bit into the political awareness. Lula da Silva's presidency has brought hope for halting deforestation, particularly compared to Jair Bolsonaro's policies. But, Ana Rosa, what is your experience on the ground so far, beyond these headlines? Is there genuine optimism among the Indigenous communities you work with?

ANA ROSA DE LIMA

There's the optimism, of course, of having Bolsonaro behind. And there was a strong optimism after Lula came. At the same time, I'm always very careful, because the first round of Lula's Presidency, a while ago, he didn't do everything super good for the Indigenous communities. Not for the Amazon. He did some big constructions that were not environmentally sustainable at all.

So we do need to be careful. At the same time, there is an optimism, because it's after Bolsonaro, and we had a very bad experience. It's kind of, "Yes, we can breathe again." But of course we need to be careful at the same time.

MARIANA MARQUES

Ana Rosa, thank you so much for joining us today. We appreciate your dedication to protecting Indigenous rights and fostering regenerative practices in the Amazon.

TRADUÇÃO EM PORTUGUÊS

MARIANA MARQUES (PRESIDENTE, AZIMUTH WORLD FOUNDATION)

Olá, Ana Rosa. Obrigado por aceitar nosso convite para o Connecting the Dots. Gostaria de começar por pedir que se apresente e que descreva brevemente sua organização, a Meli Bees Network.

ANA ROSA DE LIMA

Olá, Mariana. Muito obrigado pelo convite. É uma honra estar aqui com vocês. A Meli é uma organização sem fins lucrativos que envolve uma rede de comunidades Indígenas e locais em áreas ameaçadas.

De momento, estamos concentrados principalmente no Brasil. Começamos na região amazônica e agora crescemos para outras duas. Também estamos desenvolvendo projetos em dois outros biomas do país. E nós os apoiamos para que desenvolvam seus próprios projetos, liderando com sua própria visão do futuro que desejam.

MARIANA MARQUES

Obrigado. E Ana Rosa, antes de explorarmos as soluções em que vocês estão trabalhando, poderia nos contar sobre o contexto que levou à criação da Meli Bees? O que é o "Arco do Desmatamento" e o que você testemunhou em relação ao desmatamento da Amazônia e seu impacto nas comunidades Indígenas?

ANA ROSA DE LIMA

O "Arco do Desmatamento" é a área, que por acaso tem a forma de um arco, na Amazônia, onde historicamente ocorreu a maior parte do desmatamento. Eu cresci em uma cidade chamada Marabá. E lá pude ver o quanto os crimes contra a floresta, os crimes contra o meio ambiente estão profundamente ligados aos crimes contra os Direitos Humanos. Foi isso que mais me motivou.

Outro motivo crucial para iniciar esse projeto foi o fato de que, quando no início fizemos um projeto de crowdfunding para trabalhar com os Kayapós, chamamos a atenção de muitas outras comunidades Indígenas e locais da região. Percebemos o engajamento e a necessidade de apoio às comunidades Indígenas e locais da região. Vimos que poderíamos ter parceiros, que já havia muitos parceiros no terreno, prontos para desenvolver projetos regenerativos.

E a partir daí, no primeiro ano, fizemos vários projetos separados. Um projeto aqui, outro ali, com diferentes comunidades. E agora estamos tentando ter uma abordagem mais forte de ecossistema, porque vemos a necessidade de trabalhar num meio maior. Basicamente, estamos estabelecendo essa estrutura para que eles se conectem e tenham essa base onde possam iniciar os projetos e onde possam ter o apoio necessário para esses projetos.

Também é muito importante o fato de termos percebido a grande vantagem de quando uma comunidade está mais ativa na rede. Temos eventos mensais desde o início. Sempre tivemos chamadas de atualização on-line, apenas para nos conhecermos melhor. E vimos a importância dessa participação, para que eles interagissem. Mas, ao mesmo tempo, também percebemos que um grande número de comunidades não tem acesso a uma conexão estável com a Internet. Portanto, tentamos jogar com estes dois aspetos e envolver as comunidades através de eventos, workshops ou simplesmente com chamadas ou conversas, sempre que possível.

MARIANA MARQUES

O nome de sua organização é inspirado nas abelhas nativas sem ferrão. Pode nos contar sobre seu trabalho com as Meliponini e por que elas são uma inspiração e um guia para a filosofia da Meli Bees como organização?

ANA ROSA DE LIMA

Ótima pergunta. Somos a Melli Bees Network (Rede Meli Bees), portanto a ideia dessa rede é muito forte para nós desde o início. E Meli Bees é porque trabalhamos com as abelhas Meliponini.

Mencionei que fizemos um crowdfunding logo no início de 2019. Fizemos um crowdfunding para trabalhar com abelhas Meliponini, para apoiar os Kayapós nesse trabalho. E as Meliponini são abelhas sem ferrão, são nativas. Na verdade, elas são nativas de todas as regiões tropicais e subtropicais do mundo. E, embora existam mais de 400 espécies registradas, há muito pouca informação. Mesmo no Brasil, muitas pessoas não as conhecem.

As abelhas vão para a floresta, para as plantas, para as flores, para procurar seu alimento. Portanto, elas vão principalmente em busca de alimento. Mas quando fazem isso, prestam serviços ao ecossistema. Tentamos ter a mesma visão. Queremos desenvolver atividades que tenham ambos os impactos, para o meio ambiente e para a comunidade.

Se apoiarmos o futuro dos Povos Indígenas de forma bastante ampla, fazemos isso. Se trabalhamos com agricultura regenerativa, fazemos isso. Se trabalharmos com abelhas nativas, também o faremos. Desenvolvemos atividades que têm impacto positivo tanto social quanto ambiental.

Quando começamos, começamos a ouvir também de outras comunidades indígenas que haviam produtos oriundos das abelhas sem ferrão usados para fazer flechas, alguns detalhes nas flechas que eles usam.Portanto, também vemos, apenas procurando por essa pequena espécie, uma série de pontos relacionados com a cultura, o ambiente, a saúde, a alimentação e assim por diante.

MARIANA MARQUES

Obrigado por compartilhar, Ana Rosa. Muitos de nós já devem ter se deparado com os termos "Agroecologia" ou "Bioeconomia" antes. Ainda assim, será ótimo ouvir você explicar o que essas práticas regenerativas significam e por que elas são a base do seu trabalho com as comunidades Indígenas.

ANA ROSA DE LIMA

Acho que há muitas visões diferentes sobre agricultura regenerativa, regeneração, agroecologia e assim por diante. Para nós, o ponto principal é serem lideradas pelas comunidades, apostadas na manutenção da biodiversidade e que cuidem dos micróbios e do solo, ou seja, da microbiologia do solo. Portanto, solo saudável, comunidade saudável, biodiversidade saudável.Vemos a necessidade, a longo prazo, de ter o envolvimento real da comunidade. Que a comunidade não aceite simplesmente que isso seja feito com ela. A comunidade está ativamente envolvida em fazer isso acontecer.

MARIANA MARQUES

A Meli Bees Network já envolve líderes de mais de 50 comunidades em áreas ameaçadas da Amazônia brasileira, principalmente nos estados do Pará e do Maranhão. Como vocês iniciaram a vossa relação com essas comunidades Indígenas e locais?

ANA ROSA DE LIMA

Em primeiro lugar, eu me conectei com eles porque são meus amigos. Estudei na universidade com membros de comunidades Indígenas. Eu cresci exatamente no Maranhão, no Piauí, no Pará. Portanto, essa é a região que eu considero a minha casa. Mas devo dizer que esse foi apenas o começo. As primeiras comunidades, eu conhecia diretamente. A segunda geração de comunidades, eu não conhecia mais diretamente. Elas se conheciam e trouxeram mais comunidades, e mais e mais. Assim, uma rede começou a crescer por si própria.

Também crescemos para outros estados do Brasil, como o Maranhão. Para outros biomas, também. Estamos na Amazônia, estamos fazendo projetos na Mata Atlântica e no Serrado, também. Também trabalhamos entre o Serrado e a Amazônia. Esses dois biomas estão um ao lado do outro, e há comunidades Indígenas que têm os dois biomas na mesma área. Na parte da Amazônia que fica próxima ao Serrado, a mesma comunidade vive nos dois biomas. Há algumas comunidades que vivem apenas no Serrado, como os Krahô. Os Krahô vivem no Serradão, nas áreas mais profundas do Serrado. Os Guajajara vivem em ambos. Mas os Tupinambá (nós também trabalhamos com os Tupinambá) vivem na Mata Atlântica, é um contexto totalmente diferente. Porque eles são os primeiros Indígenas que tiveram contato com os não Indígenas, com os europeus. Trabalhamos com comunidades em que os pais foram a primeira geração a ter contato com os não Indígenas. Então, isso é bem diferente, mas, ao mesmo tempo, vemos muitos pontos que os unem, independentemente de estarem nesses biomas diferentes, nesses contextos diferentes. Apesar disso, eles se conectam e podem trocar muitas, muitas ideias e encontram formas de se ajudarem.

Nos primeiros anos, fizemos muitos projetos com agricultura regenerativa, ou seja, agroecologia. E apicultura nativa, é claro. Temos a apicultura nativa como um de nossos principais projetos. Também realizamos algumas atividades de narração de histórias, que na verdade eram mais para ouvir histórias, e que basicamente engajaram as comunidades a ouvir novamente suas próprias histórias, a refletir sobre suas próprias histórias. Portanto, esses foram os primeiros anos. Este ano, estamos muito abertos ao que as comunidades consideram necessário.

Nesse momento, estamos nos concentrando na soberania alimentar. E realizamos alguns projetos diferentes. Projetos como uma cozinha comunitária em que estamos trabalhando com os Pataxó Hã-Ha-Hãe. Ao mesmo tempo, os Guajajara, estão mais fazendo coleta de sementes, produção de mudas, apicultura nativa, para o reflorestamento de sua floresta, para proteger sua floresta. Já com os Apurinã, eles estão fazendo um trabalho de agroecologia com as escolas. E esse é um ponto comum que vi com muita frequência. Muitas comunidades Indígenas envolvem as escolas locais. Independentemente dos tópicos, todos esses projetos querem envolver de alguma forma as escolas locais.No caso dos Gaviões, as crianças estão pintando seus padrões tradicionais em suas colmeias. Os Pataxó Hã-Ha-Hãe estão convidando as crianças da escola para participarem do processo de trabalho na cozinha comunitária, mas também na agricultura regenerativa que estão fazendo para apoiar a cozinha, como um ponto de encontro para se reconectarem com esse intercâmbio tradicional que eles têm.

MARIANA MARQUES

Vocês também têm em vossa equipe membros de comunidades indígenas, certo?

ANA ROSA DE LIMA

Precisamos disso para que os projetos criem envolvimento local. Precisamos da ajuda, do conhecimento e do apoio deles para garantir que esses projetos serão bem-sucedidos localmente. E aprendemos muito com eles, porque são eles que realmente têm o conhecimento local, são eles que sabem que direção o projeto deve tomar ou quem devem engajar mais.

Um ponto sobre o qual talvez eu não tenha falado muito é a ciência comunitária. Porque também nos envolvemos muito com as universidades, para que nos ajudem a responder às perguntas levantadas pelas comunidades. Então, às vezes, as comunidades compartilham: "Ah, isso está acontecendo. Por que isso está acontecendo? Como posso trabalhar melhor nessa situação?" Ou: "Veja esta abelha. Você tem informações sobre essa abelha? Ou sobre essa planta?" Assim, tentamos pôr em contato esses dois atores e, é claro, de maneiras não coloniais.

MARIANA MARQUES

Sim, eu ia perguntar isso mesmo, Ana Rosa. Como consegue envolver as comunidades indígenas na pesquisa, sem se envolver com o extrativismo de dados, e priorizando os desejos das comunidades?

ANA ROSA DE LIMA

Sim. Acho que um bom começo, um começo muito bom, é primeiro esperar pelas questões levantadas pelas comunidades. Precisamos entender que as comunidades Indígenas prestam atenção e estudam à sua maneira a biodiversidade local.

Lembro-me de Jonas Guajajara, um dos membros da equipe, dizendo: "Temos essas, essas e essas abelhas. Mas essas, essas e essas os não-Indígenas não conhecem, porque eu pesquisei muito sobre elas e acho que vocês não conhecem. Eu não encontro o nome em português, e provavelmente vocês não as conhecem." E tentar juntar essas duas perspectivas diferentes talvez possa ajudar a reunir informações sobre a espécie e melhorar o conhecimento sobre ela. É claro que eles têm o conhecimento local, a sabedoria local sobre o que acontece. Mas, às vezes, eles também querem trocar conhecimentos e aumentar o seu conhecimento sobre essas plantas, sobre essas abelhas ou espécies. E isso pode ser feito junto de outra comunidade local ou talvez com uma universidade. Outros profissionais ou acadêmicos podem talvez dar apoio. Às vezes, outros profissionais ou praticantes têm ainda mais conhecimento do que a universidade local. Portanto, não há apenas uma solução. Mas acho que esse início deve ser orientado pelas comunidades, deve responder a perguntas levantadas por elas.

MARIANA MARQUES

É bom que a comunidade científica também esteja adotando e sendo mais aberta para receber o conhecimento Indígena. Embora a ciência em diferentes campos ainda possa ser muito conservadora, estamos começando a ver mais abertura e mais colaboração com os conhecimentos Indígenas.

ANA ROSA DE LIMA

E temos sorte, porque na verdade fomos abordados pelas universidades, mais do que o contrário. Normalmente, os parceiros universitários com os quais temos contato são aqueles que já estão abertos a isso. Portanto, nunca tivemos problemas com parceiros universitários. Normalmente, os que nos procuram já têm uma visão alinhada com a nossa.

MARIANA MARQUES

A metodologia empregada pela Meli Bees envolve o engajamento de membros das comunidades, uma equipe de colaboradores, hubs e parceiros para cada projeto. Qual é a importância de os projetos desenvolvidos com comunidades Indígenas se tornarem liderados e gerenciados por Povos Indígenas?

ANA ROSA DE LIMA

Neste momento, estou escrevendo uma postagem no nosso blog, que provavelmente será lançada antes desta entrevista. Estou escrevendo sobre algo que vi acontecer na semana passada. Três comunidades nos procuraram para partilhar progressos nos projetos que desenvolvemos com elas.

Então, com o workshop de narração de histórias, a comunidade local começou um grupo de anciãos na comunidade. E esse grupo agora está fazendo outro projeto conosco, neste semestre, com as abelhas nativas. Foi muito bonito ver como um projeto evoluiu para o outro.

Depois, houve o projeto da escola, com os Gaviões. Fizemos o projeto no ano passado, para que eles tivessem essa área de colmeias. Agora é cerca de 50%-60% maior, a área, porque eles multiplicaram as colmeias, e todas as colmeias estão sendo mantidas naquelas casinhas que foram pintadas pelos alunos da escola. É um projeto que foi concluído. Nossa parte, da Meli, terminou. Mas eles continuaram, porque tinham essa motivação, tinham essa visão clara, queriam continuar.

E eu fiquei impressionada, porque foi realmente em duas semanas, todas as três mensagens. A terceira mensagem foi do Francisco Guajajara. No ano passado, ele participou de um workshop de agroecologia em outra comunidade, no Pará. Ele é do Maranhão, da Terra Indígena Araribóia. E este ano ele compartilhou algumas fotos do seu trabalho, baseado no que aprendeu no ano passado. Ele está trabalhando em sua comunidade, fazendo um sistema agroflorestal, usando ingredientes locais para fazer os fertilizantes.

Estamos tentando estabelecer uma cultura de realizar todos os anos um workshop de agricultura regenerativa com as comunidades. E este ano, o workshop de agricultura regenerativa será exatamente na vila de Francisco. Então, vejo isso, vejo o que Francisco, com o conhecimento adquirido no ano passado, já está colocando em prática em sua comunidade, e imagino o quanto mais ele aprenderá com este workshop que será realizado exatamente em sua comunidade. E o workshop deste ano é muito especial, porque estamos trazendo um professor com muita experiência junto de outras comunidades Indígenas, como os Guarani em São Paulo, que estão fazendo uma agricultura regenerativa realmente Indígena. Ótimos exemplos, que mostram às outras comunidades Indígenas como elas podem desenvolver sua própria segurança alimentar quando começarem a trabalhar com seu solo, com sua biodiversidade. É muito bom.

Para mim, esses são exatamente três exemplos que mostram como as comunidades, sendo autônomas, podem dar continuidade a esses projetos ou eventos. Fiquei muito emocionada com isso. E, é claro, muitas vezes nos perguntamos: "Como podemos tornar as comunidades realmente autônomas?" Passa por ser um parceiro nessa jornada. Acho que também existe essa concepção errônea: a autonomia não se refere apenas a dar apoio financeiro à comunidade. A autonomia passa por ter formas de apoio, e há muitos tipos de capital diferentes que contribuem para isso. Há o capital ambiental, o capital social. Há uma série de capitais de que as comunidades precisam para serem autônomas.

MARIANA MARQUES

E como contribui a visibilidade internacional para o sucesso desses projetos?

ANA ROSA DE LIMA

Com a visibilidade internacional, consegui angariar os fundos para começar a Meli. Apesar de ter crescido na Amazônia, sou migrante há alguns anos na Alemanha, no continente europeu. Com minha procedência social no Brasil, eu não conseguiria simplesmente tirar um ano para fazer trabalho de voluntariado e abrir uma organização sem fins lucrativos, não seria possível. E aqui eu encontrei alguns parceiros que nos ajudaram a fazer isso. A visibilidade internacional permite encontrar apoio, angariar fundos e realizar os projetos nas comunidades.

Mas é claro que também trabalhamos com a conscientização global, aqui. Vemos aqui muitas pessoas interessadas em saber mais sobre essas comunidades. Nosso objetivo é que, muito em breve, possamos trazer o conhecimento Indígena para cá. O ideal seria trocar esses conhecimentos em ambos os sentidos.

E, é claro, a cultura é um tópico muito importante. Há muitos cineastas Indígenas. Há, claro, a conscientização, a conscientização política. A visibilidade internacional. Eu acho que tudo isso pode desempenhar um papel, em conjunto, para construir um mundo que respeite as tradições Indígenas, as tradições locais, um mundo que se veja como um todo. Um trabalho que realmente nos conecte.

MARIANA MARQUES

Entrando um pouco no tema da conscientização política. A presidência de Lula da Silva trouxe esperanças de interromper o desmatamento, especialmente em comparação com as políticas de Jair Bolsonaro. Mas, Ana Rosa, qual é a sua experiência no terreno até agora, para lá dessas manchetes? Existe um otimismo genuíno nas comunidades Indígenas com as quais você trabalha?

ANA ROSA DE LIMA

Há o otimismo, é claro, de já não ter Bolsonaro no poder. E houve um forte otimismo após a eleição de Lula. Ao mesmo tempo, eu sempre tento ser muito cautelosa, porque o primeiro mandato da Presidência do Lula, há anos atrás, não foi totalmente positivo para as comunidades Indígenas, nem para a Amazônia. Ele autorizou algumas grandes construções que não eram nada sustentáveis do ponto de vista ambiental.

Por isso, precisamos ser cuidadosos. Ao mesmo tempo, há um otimismo, porque é depois de Bolsonaro, e tivemos uma experiência muito ruim. É como se, sim, pudéssemos respirar novamente. Mas é claro que precisamos ser cuidadosos ao mesmo tempo.

MARIANA MARQUES

Ana Rosa, muito obrigado por se ter juntado a nós hoje. Agradecemos sua dedicação à proteção dos direitos Indígenas e à promoção de práticas regenerativas na Amazônia.